Macumba:religião ou folclore? Macumba:Religion and Folklore? Macumba:religion et folklore?

Galinhas d’Angola, água de abô, assentamentos com crânios de animais, pó de pemba, adjá na mão, roupa branca no corpo, contra-egum no braço e kelê no pescoço inspiram medo e ao mesmo segurança em outros.
Dos deuses do mato às pedreiras, das águas doces à salgada, donos do trovão e senhores da guerra, são conhecidos pelo termo de orixás; enquanto ‘malandros’, ‘ciganas’, senhores do cemitério e outros são classificados por exus. Cada espírito recebe uma classificação dentro da linha, da ‘nação’ em que é invocado.
Umbanda, Candomblé, Quimbanda, Vodu, Batuque gaúcho, Espiritismo de Mesa, Kardecismo, Bruxedos Africanos e outros são popularmente chamados no Brasil de macumba; mas em cada Estado, Distrito ou mesmo em outros países os nomes e as formas ritualísticas variam. Temida por muitos e cultuada por outros, as definições e explicações da origem da macumba são muito subjetivas.
Alguns tentam, através da história, provar que isso é uma herança cultural, deixada pelos escravos ou mesmo pela absorção da cultura africana passada na miscigenação. Tal qual a capoeira, dança dos escravos, para seus orixás, mas tarde adaptada como luta para defesa dos mesmos contra seus feitores brancos.
Cantada em sambas, pagodes, timbalada, MPB (Música Popular Brasileira) e agora com estilo próprio – Axé Music; a filosofia da macumba é divulgada também na literatura e no cinema, angariando adeptos.
Quem nunca ouviu falar de Harry Potter, o famoso bruxo inglês das telonas; ou as Wiccas (A religião feminina das revistas em quadrinhos), que tem feito a cabeça das jovens com suas simpatias para vida sentimental; a própria Festa do Halloween, tão inocente quanto letal. Todas essas formas são adaptações da doutrina da macumba.
Festas tradicionais como a lavagem da escadaria da Igreja do Senhor do Bonfim, na Bahia; Círio de Nazaré, no Pará; Bumba Meu Boi, no Maranhão e outras, mostram um fato curioso – o sincretismo da Igreja Católica Romana com a Macumba e a pajelança indígena na História da religião conhecida como afro-brasileira.
Religião ou folclore? Cultura ou misticismo? Mocinho ou bandido? Quem é? O que faz?

História
Nos primeiros engenhos de cana-de-açúcar da capitania de São Vicente trabalhavam negros africanos, conforme a opinião de vários historiadores. Alguns autores também julgam que a caravela encontrada por Martim Afonso de Souza, na Bahia, em 1531, já se empregava no serviço de transporte de escravos.
Com o desenvolvimento da cultura da cana-de-açúcar, a metrópole concedeu a cada senhor de engenho o privilégio da introdução de escravos africanos da Guiné e da ilha de São Tomé, em número de 120 para cada engenho. Tal permissão contava com o apoio da Igreja Católica que restituiu ‘alma’ aos índios (antes escravizados, por não terem ‘alma’, segundo a Instituição Romana), substituídos pelos negros; estes, agora, sem ‘alma’, portanto, podendo ser escravizados.
O tráfico continuou. Não só na Bahia e em São Vicente, mas em todas as capitanias, chegou aqui uma aluvião de negros escravos, provindos da Guiné, do Congo, de São Tomé, da Costa da Mina, e mais tarde de Moçambique e de outros pontos da África.
Desde os tempos coloniais até os nossos dias, houve designações populares de Nagô, Mina, Angola, Moçambique e outros, o que indicava vagamente os pontos do continente africano de onde provieram os negros. Para o branco senhor, não havia povos negros diversos, mas apenas o negro escravo.
Os senhores portugueses juntavam os negros das regiões diferentes da África, com a finalidade de dificultar a comunicação entre eles. Pensavam que assim impediria uma possível revolta. Com o passar do tempo os filhos dos escravos desenvolveram um dialeto para estabelecer comunicação e as diferenças que existiam de uma tribo para outra foram esquecidas.
As gerações que se seguiram deram mais trabalho para seus senhores. Com um novo dialeto, diferenças esquecidas e o desejo de liberdade em ebulição, fizeram da capoeira sua arma e ensinavam pros seus filhos.
Inúmeras fugas possibilitaram o contato de negros com os índios, principalmente com o estabelecimento dos quilombos (sociedade organizada, em que muitos negros acreditavam ter uma vida digna, onde poderiam retomar sua religião) no interior do país; sendo o mais popular o Quilombo dos Palmares, localizado em Alagoas.
A cultura yorubá foi a mais importante das culturas negras trasladadas ao Brasil, mas foi somente em fins do século XIII e começos do XIX que o reino dos Yorubás começou a fornecer regularmente negros para o mercado de escravos. Essa massa de negros foi introduzida na Bahia e lá tomou a denominação geral de NAGÔS, termo que davam os franceses aos negros da Costa dos Escravos que falavam a língua yorubá.
Religiões e cultos, folclores, música e dança, língua... todos esses elementos culturais foram transportados para o Brasil pelos negros nagôs, dominando as outras culturas negras aqui introduzidas.

As Macumbas
Após o evento da libertação dos escravos, uma boa parte dos chamados Cultos de Nação passou a tomar um caráter mais externo, propiciando rápidas fusões e amalgamações com outros ritos, como o Cabula, o Catimbó, a Pajelança, começando a proliferação de terreiros, roças, mesas etc., pelo Brasil afora.
Esta fusão trouxe para os Catimbós - culto pesado associado à pajelança e às práticas de bruxaria e feitiçaria - e demais cultos com alguns instrumentos ritualísticos, dentre os quais um tambor denominado MACUMBA, que era tocado nos festejos do santo – Orixá (considerados forças da natureza). O macumbeiro era o seu tocador. Mas a palavra macumba vem do dialeto quimbundo (região de Angola) e significa fechadura, cadeado; provavelmente ligada aos ritos e banhos de fechamento do corpo.
Essa prática era realizada no sentido de proteger contra o mau olhado, contra os maus presságios; enquanto umbanda (vem dos umbundos) e quimbanda, da mesma origem, significam conhecimento, cura, contato. Candomblé identifica o local onde se cultuam os orixás.
Estes cultos se expandiram rapidamente e principalmente na Bahia; Rio de Janeiro; Rio Grande do Sul, através dos Batuques e no Distrito Federal. Esses tambores começaram a ser chamados de macumbas. Neles manifestavam e ainda manifestam uma gama de espíritos vingativos e irritadiços e que na verdade são os Mestres de Linha, os Tatás. Outras vezes apresentavam-se como Caboclos e Pretos Velhos, Marinheiros e Boiadeiros.
Há uma relação muito grande entre os nomes usados pelos encostos e a ação de cada um deles. Na Igreja Católica, tal fenômeno é igualmente curioso, já que os ‘santos’ católicos têm seus nomes também ligados às ações que lhes atribuem.
Omulu ou Obaluaê, por exemplo, que se intitula rei da calunga ou do cemitério, é um dos grandes responsáveis pela epilepsia, disritmia cerebral, aneurisma, enxaquecas e outras ligadas a cabeça. Da mesma forma, pessoas que sofrem de feridas e chagas, que os médicos não conseguem curar ou mesmo diagnosticar, normalmente são possuídas por esse espírito que é associado ao São Lázaro, da Instituição Romana.
Por diversas vezes pessoas viciadas em drogas, bebidas alcoólicas, cigarro ou jogos, manifestaram o espírito responsável por tudo isso, conhecido por exu "zé pelintra" ou "malandrinho" ou outro dessa casta.
Prostitutas e homossexuais sempre são possuídos por pombas-giras, ‘metá-metá’, orixás da água e erês (espíritos que se denominam de crianças) e etc. Nos casos em que as pessoas estão perdendo tudo o que têm e caindo em desgraça, normalmente, por trás estão espíritos que se dizem chamar do ‘lodo’, da ‘vala’ e outros. Eles não têm corpos, tamanho ou sexo, entretanto, se alojam nas pessoas sob as mais diversas facetas com o intuito de “matar, roubar e destruir” (João 10:10).
Os dirigentes e auxiliares desses rituais fazem os trabalhos de bruxedo e feitiçaria de forma empírica, desconhecendo os seus fundamentos, mas conhecendo os seus efeitos maléficos.
“Pois haverá tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres, segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos e se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas” (II Timóteo 4. 3-4).
O termo macumba generalizou-se, passando a designar ritos fetichistas, “baixo espiritismo”, isto é, tomou um sentido pejorativo, pois a concepção popular o tem para indicar mesmo sessões de Terreiro onde as práticas afro-indígenas são as mais inferiores. O termo macumbeiro também é designado para a pessoa que é assídua freqüentadora de “macumbas”, isto é, que gosta e pratica os trabalhos lá ensinados.

O sincretismo
O sincretismo é a união de coisas aparentemente incompatíveis e contraditórias. O sincretismo significa a união pragmática dos ritos da natureza, que foram trazidos da África pelos negros escravos, com a crença indígena e a Religião Católica Romana. Do ponto de vista prático, significa a correspondência entre o orixá (santo em Yorubá ou força da Natureza), o caboclo/índio e o santo católico. Esses são os elementos que formam a macumba brasileira.
Os negros escravos eram batizados e coagidos à fé católica. Obrigados a observar uma religião cujas práticas nem entendiam, imaginaram um estratagema para superar a proibição de cultuarem os seus ritos ancestrais. Nos dias das festas católicas eles fingiam homenagear os santos da Igreja Romana, mas na verdade, estavam cultuando os seus próprios orixás.
Nas grandes fazendas da Bahia, no Nordeste brasileiro, os negros, à noite, esperavam os brancos dormirem e depois eram guiados por índios amigos ao interior da natureza ainda virgem. Lá ensinavam aos mais novos seus rituais e os iniciavam com a entrega de oferendas aos orixás. No dia seguinte à iniciação, para que não houvesse suspeita do ocorrido, o iniciado era obrigado a assistir uma missa na Igreja do Senhor do Bonfim, prática essa ainda hoje usada.
Nasciam deste modo as raízes de um culto que não seria exatamente aquele que eles praticavam na terra distante, mas que reunia elementos das várias nações africanas, somados aos hábitos católicos que lhes eram impostos pelos senhores brancos. Esta primeira ligação cultural religiosa recebeu o nome de “Candomblé”.
O ecumenismo (movimento da crença de terem uma identidade substancial a doutrina. Congraçamento das religiões para a formação da Religião Mundial) fez a Igreja Católica conivente na formação dos Iaô (ìyàwó, Iyawô ou Yao, palavra de origem yorubá, é um filho-de-santo iniciado na Feitura de ‘cabeça’).
Após a obrigação de 7 anos se tornará um Egbomi – irmão mais velho. Antes da iniciação são chamados de abíyàn ou abian. Só pode ser considerado um Iaô após um período de vinte e um dias, recolhida no roncó – quarto específico e apropriado para se ensinar as rezas e cantigas, além dos segredos confiados ao Candomblé.
Os clérigos católicos (padres), pelo menos na Bahia, sabem da exigência dos orixás para que seus iniciados recebam a ‘bênção’ católica e aceitam isso como se fosse um dos seus sacramentos.
Para a compra do enxoval e o “chão” (é o que ele utilizará lá dentro pra fazer a ‘cabeça’), o iniciante terá de desembolçar uma quantia considerável, pois envolve muitos dias e animais; isso, dependendo para quem será entregue a cabeça. Em algumas regiões a Associação dos Animais já pediu atenção das autoridades para a matança desses animais.
Quantos trabalhos são feitos para destruir a vida de terceiros, pelos mais diversos motivos? Diversas esquinas sujas com garrafas quebradas, pratos de barro com animais em estado de putrefação, o que coloca em risco a saúde pública.
“Quando entrares na terra que o SENHOR teu Deus te der, não aprenderás a fazer conforme as abominações daquelas nações. Entre ti não se achará quem faça passar pelo fogo a seu filho ou a sua filha, nem adivinhador, nem prognosticador, nem agoureiro, nem feiticeiro; Nem encantador, nem quem consulte a um espírito adivinhador, nem mágico, nem quem consulte os mortos; Pois todo aquele que faz tal coisa é abominação ao SENHOR; e por estas abominações o SENHOR teu Deus os lança fora de diante de ti. Perfeito serás, como o SENHOR teu Deus. Porque estas nações, que hás de possuir, ouvem os prognosticadores e os adivinhadores; porém a ti o SENHOR teu Deus não permitiu tal coisa”(Deuteronômio 18: 9 a 14).
O negro africano, quando cumpria sua obrigação, retirava uma pedra do lugar sagrado, à qual se dá o nome de “otá”. Essa pedra era cultuada como objeto sagrado pelo resto de seus dias. As imagens de santos católicos, muito populares no período colonial, eram, na sua maioria, esculpidas em madeira. Para não trair os seus deuses e origem, o negro habitualmente escavava a imagem do santo católico e introduzia nessa escavação o otá correspondente ao Orixá. Desta forma, ele poderia voltar-se para uma imagem católica e reverenciar o Orixá africano.
O único meio de restaurar-lhe o vigor e a alegria perdida era permitir que o negro realizasse as suas festas. Como não era possível, então a Igreja de Roma consentia nas festas dos padroeiros, fechando os olhos ao culto africano, desde que os santos católicos fossem homenageados.

Alguns exemplos:
• Exu - Santo Antonio no Rio de Janeiro, chamado de Bará no Rio Grande do Sul;
• Oxumaré - São Bartolomeu no Brasil
• Ogum - São Jorge, principalmente no centro-sul do Brasil e Santo Antonio na Bahia;
• Oxossi - São Sebastião; principalmente no centro-sul do Brasil, São Jorge na Bahia;
• Xangô - São Jerônimo,São João Batista, São Miguel Arcanjo
• Iemanjá - Nossa Senhora dos Navegantes;
• Oxum - Nossa Senhora da Conceição;
• Iansã - Santa Bárbara;
• Omulu - São Roque;
• Obá - Santa Rita de Cássia, Santa Joana d'Arc
• Obaluaê - São Lázaro;
• Nanã - Sant'Anna;
• Ibeji - Cosme e Damião;
• Oxalá - Divino Jesus Cristo, o Ser Cristalino.

Características
Por isso observa-se na maioria dos terreiros uma mistura dos cultos - católico e africano, mas se junta também a isso à espiritualidade indígena.
- A Umbanda diz-se dedicar à prática do bem, embora algumas vezes admita que faça o mal a alguma pessoa.
- A Quimbanda preocupa-se muito mais em fazer feitiçarias, atendendo solicitações de seus adeptos ou admiradores.
- Uma das práticas mais comuns na Umbanda, é “desfazer” os trabalhos de inveja, normalmente feito pelos adeptos da Quimbanda.
- Na Quimbanda, uma das práticas mais comuns é reforçar ou fazer um trabalho maior do que foi feito na Umbanda, no intuito de agradar mais aos exus para obter seus favores, para o bem ou para o mal.
- Na Umbanda, as flores, velas, perfumes e enfeites predominam nas oferendas.
- Na Quimbanda, a predominância está no sangue, no sacrifício de animais.
- Na Umbanda, as cores brancas e azuis são as preferidas.
- Na Quimbanda, o preto e vermelho predominam.

A Verdade
Os espíritos têm desejos que só os seres humanos podem satisfazer. Por exemplo: gostam de ser adorados. Somente o homem tem condições de praticar a adoração. Para que sejam adorados, há necessidade de serem identificados pelos seus adoradores. O que a maioria dos espíritas não sabe é que uma entidade pode se apresentar de diversas maneiras e usar os mais diversos nomes.
No Espiritismo kardecista, por exemplo, normalmente freqüentado por pessoas de nível social mais elevado, as entidades se apresentam como espíritos de quem morreu e precisam de uma doutrina, luz ou mensagens do além.
O médium (intercessor entre o mundo espiritual e material), incorpora ou fala com grandes vultos do passado, como Napoleão, para palestras. Médicos, tal qual o Dr. Fritz (médico alemão) são convocados para dar consultas e realizar operacões em doentes. Muitos foram presos por prática ilegal da medicina.
Outra prática espírita é a psicografia para transmitir suas mensagens do além; a quiromancia (leitura das mãos), hidromancia (adivinhação pela água), cartomancia (adivinhação pelas cartas), mapa astral e jogos de búzios para revelar o futuro são os mais procurados do chamado ‘Alto Espiritismo’. Na realidade são forças espirituais. Entre os leigos, esses mesmos se manifestam como exus, caboclos ou guias.
A Nova Era, por exemplo, envolve todas as manifestações espíritas com o esoterismo; o espiritismo de mesa se assemelha ao espiritismo de terreiro e, este se mistura com aquele (novo sincretismo).
O fato é que as pessoas estão sendo enganadas por esses espíritos. Eles não tem corpos e por isso entram nos das pessoas, como parasitas, para sugar sua energia vital. O importante é saber que qualquer que seja seu nome, não é um deus, nem um espírito benfazejo; mas um obsessor, um enganador.
Povo de Rua (Zé Pilintra, Exu Malandro, Tranca-Rua, Caveira, Pomba Gira Cigana Sete Saias e outros), com os demais exus são considerados traiçoeiros e pendem para o bem e pro mal; por isso que em muitos livros de candomblés o termo exu é considerado lobo. Já os da linha branca são preto velho, ‘vovó’ ou ‘vovô’, caboclos e outros; mas seus ‘cavalos’ ou ‘aparelhos’ (como são chamados as pessoas que os recebem) não entendem que as entidades da linha branca, após a meia – noite se transformam em exus. Aí está outro engano. A maioria, mesmo enxergando essas coisas, tem medo de sair por causas das ameaças que recebidas.
Estes rituais assimilam dos demais cultos espíritas as suas práticas, porém sem nenhum compromisso sério. No Rio de Janeiro, principalmente na Baixada Fluminense e em São Paulo, na chamada periferia, esses terreiros são muito comuns.
Práticas como essas são condenáveis pela Bíblia Sagrada, que revela o Senhor Jesus Cristo como o único e verdadeiro sacrifício para a salvação da humanidade.
“Fora ficam os cães, os feiticeiros, os impuros, os assassinos, os idólatras, e todo aquele que ama e pratica a mentira” (Apocalipse 22.15).
Muito mais do um folclore ou lenda, são práticas de invocação de espíritos que desejam se expressar neste plano físico e para isso precisam de corpos e assim fazer valer suas reais intenções.



In English

Chickens of Angola, water Abo, settlements with animal skulls, dust Pemba, Adja in hand, body linen, counter-egum arm and neck Kele inspire fear and even security in others.

The gods of the woods quarries, fresh water and salt, owners of thunder and war lords are known by the term of deities, while 'rogues', 'Gypsy', and other lords of the cemetery are sorted by Exus. Each spirit receives a classification on the line, the 'nation' as it is invoked.
Umbanda, Candomblé, Quimbanda Voodoo, Row gaucho Table Spiritism, Kardec, witchcraft and other Africans are popularly called Macumba in Brazil, but in each State, District or in other countries the names and ritualistic forms vary. Feared by many and revered by others, the definitions and explanations of the origin of the hex are very subjective.
Some try, throughout history, prove that this is a cultural heritage left by slaves or by absorption of African culture in the last miscegenation. Like capoeira, dance of the slaves to their deities, but later adapted as the struggle to defend themselves against their white overseers.
Sung in samba, pagode, timbales, MPB (Musica Popular Brasileira) and now with his own style - Axe Music, the philosophy of the hex is also reported in literature and film, gaining adherents.
Who ever heard of Harry Potter, the famous English witch of the big screen, or Wicca (Religion of female comics), who has been head girls with his sympathies sentimental life, its own Halloween party, so innocent as lethal. All these forms are adaptations of the doctrine of the hex.
Traditional festivals such as the washing steps of the Church of Our Lord of Bonfim in Bahia, Candle of Nazareth, in Pará, Bumba Meu Boi, Maranhão and others, show a curious fact - the Roman Catholic syncretism with indigenous shamanism and Macumba in the history of religion known as african-Brazilian.
Religion or folklore? Culture or mysticism? Good guy or bad guy? Who is it? What do you do?

History

In the first mills cane sugar from the captaincy of São Vicente worked black Africans, as the opinion of many historians. Some authors also believe that the caravel found by Martim Afonso de Souza, in Bahia in 1531, already employed in the service of transport of slaves.
With the development of the culture of sugar cane, the metropolis has given to each plantation owner the privilege of introducing African slaves from Guinea and the island of St. Thomas, 120 in number for each device. Such permission had the support of the Catholic Church restored 'soul' to the Indians (formerly enslaved, because they have 'soul', according to the Roman Institution), replaced by blacks, they now no 'soul,' therefore, can be enslaved.
The traffic continued. Not only in Bahia and Sao Vicente, but captaincy in all, arrived here a flood of black slaves, coming from Guinea, Congo, Sao Tome, the Costa da Mina, and later in Mozambique and elsewhere in Africa .
From colonial times until today, there were popular names of Nago, Mina, Angola, Mozambique and others, which indicated vaguely points in Africa where black people came. For the white master, there were many black people, but only the black slave.
The Portuguese lords joined blacks from different regions of Africa, in order to hinder communication between them. They thought that just prevent a possible uprising. Over time the children of slaves developed a dialect to communicate and the differences that exist from one tribe to another have been forgotten.
The generations that followed have more work for their masters. With a new dialect, differences forgotten and the desire for freedom on the boil, his gun did capoeira pros and taught their children.
Numerous leaks possible contact with the Indians of blacks, especially with the establishment of the Quilombo (organized society in which many blacks believed to have a decent life where they could resume their religion) within the country, the most popular being the Quilombo dos Palmares located in Alagoas.
Yorubá culture was the most important black cultures transferred to Brazil, but only in the late thirteenth century and early nineteenth century that the kingdom of the Yorubas began providing regular blacks to the slave market. This mass of black people was introduced in Bahia and there took the general name of Nagos, the French term that gave blacks the Slave Coast yorubá who spoke the language.
Religions and cults, folklore, music and dance, language ... all of these cultural elements were transported to Brazil by the black Nago, dominating other black cultures introduced here.

The Macumba

After the event the freeing of slaves, a good part of so-called Cult of the Nation began to take a more external, providing rapid mergers and amalgamations with other rites, such as Kabul, Catimbó, shamanism, starting with the proliferation of terraces, gardens , tables etc.., all over Brazil.
This merger brought to Catimbó - heavy cult associated with shamanism and the practices of witchcraft and sorcery - and other cults with some ritual instruments, among which a drum called Macumba, which was played in celebration of the saint - Orisha (forces of nature considered ). The voodoo was their player. But the word voodoo comes from the Kimbundu dialect (region of Angola) and mean lock, padlock, probably linked to the bathing rites and closing of the body.
This practice was held to protect against the evil eye, against bad omens, while Umbanda (Umbundus comes from) and quimbanda, the same source, means knowledge, healing touch. Candomblé identifies the location where you worship the deities.
These services have expanded rapidly and especially in Bahia, Rio de Janeiro, Rio Grande do Sul, through drumming and the Federal District. These drums began to be called macumbas. Manifested in them and also express a range of vengeful spirits and irritable and in fact are the Masters Line, the Tatas. Sometimes presented themselves as Mestizos and Blacks Old, Sailors and Cattle.
There is a very great among the names used by the restraints and the action of each. In the Catholic Church, this phenomenon is also curious, since the 'saints' Catholics also have their names linked to the actions attributed to them.
Omolu Obaluaê or, for example, who calls himself king of the doll or the graveyard, is largely responsible for epilepsy, cerebral dysrhythmia, aneurysm, migraine and other head related. Similarly, people suffering from wounds and sores, which doctors can not cure or even diagnose, usually possessed by the spirit that is associated with St. Lazarus, the Roman Institution.
Many times people addicted to drugs, alcohol, cigarettes or matches, expressed the spirit responsible for it all, known for exu "joe dandy" or "rascal" or another of that variety.
Prostitutes and homosexuals are always owned by doves, cute, 'meta-meta', and ere the water deities (spirits who call themselves children) and so on. Where people are losing everything they have and falling from grace, usually behind are spirits that are said to call the 'mud', the 'pit' and others. They have no bodies, size or sex, however, become lodged in people under the most diverse facets in order to "kill, steal and destroy" (John 10:10).
The officers and assistants of those rituals do the work of witchcraft and sorcery empirically, ignoring their pleas, but knowing their evil effects.
"For time will come when they will not endure sound doctrine, but rather will surround masters, according to their own desires, having itching ears and will turn away their ears from the truth, and be turned unto fables" (II Timothy 4. 3-4).
The term voodoo is widespread, from rites to designate fetishists, "low spirit," that is, took a pejorative sense, because the popular conception is to indicate the same sessions Terreiro where african-indigenous practices are the most inferior. The term voodoo is also referred to the person who is a frequent visitor to the "voodoo" that is, who likes the work and practices taught there.

Syncretism

Syncretism is the union of apparently inconsistent and contradictory things. Syncretism means the union of the pragmatic nature of the rites, which were brought from Africa by slaves, with the indigenous belief and religion Roman Catholic. From a practical standpoint, this means matching the orisha (saint Yorubá or force of nature), the half-breed / Indian and Catholic saint. These are the elements that form the Brazilian voodoo.
The slaves were baptized and coerced the Catholic faith. Required to observe a religion whose practices are not understood, they devised a stratagem to overcome the prohibition of worshiping their ancestral rites. On feast days they pretended to honor the Catholic saints of the Roman Church, but in fact they were worshiping their own deities.
In large plantations of Bahia in northeastern Brazil, the black night, waiting for the white sleep and then were guided by the friendly Indians to the interior of a virgin nature. There he taught the younger and the rituals began with the delivery of offerings to the deities. The day after the initiation, there was no suspicion of what had happened, the initiate was required to attend a Mass in the Church of Our Lord of Bonfim, a practice still used today.
They were born this way the roots of a cult that was not exactly that they practiced in the distant land, but which brought together elements from various African nations, together with the Catholic habits they were imposed by the white masters. This cultural connection first received the religious name of "Candomble".
Ecumenism (movement of the belief they have a substantial identity of the doctrine. Reconcilement of religion for the formation of world religion) did the Catholic Church complicit in the formation of Iaô (iyawó, iyawó or Yao, yorubá word origin, is a son-in started in Saint-Making of 'head').
After seven years required to become a Egbomi - older brother. Prior to the initiation or abíyàn are called Abian. Can only be considered an ion after a period of twenty-one days, collected in snoring - fourth specific and appropriate to teach the prayers and songs, plus the secrets entrusted to Candomblé.
The Catholic clergy (priests), at least in Bahia, know the demands of their deities started to receive the 'blessing' Catholic and accept it as if it were one of their sacraments.
To purchase the trousseau and the "floor" (that's what it uses to do inside the 'head'), the beginner will have a considerable amount of desembolçar because it involves many days and animals, so depending on who will be delivered to the head . In some regions the Association of Animals has called attention of the authorities for killing these animals.
How many jobs are done to destroy the lives of others, for several reasons? Several corners dirty with broken bottles, earthen dishes with animals in a state of putrefaction, which endangers the public health.
"When you enter the land which the LORD thy God giveth thee, thou shall not learn to do after the abominations of those nations. Not be found among you who do pass through the fire to his son or his daughter, divination, or predictor, or enchanter, or a witch, not a charmer, or see a familiar spirits, or a wizard, or necromancer; For whoever does these things is detestable to the LORD: and because of these abominations the LORD thy God doth drive them out from before thee. Thou shalt be perfect with the LORD thy God. For these nations which you shall dispossess, listen to witchcraft and to diviners, but as you, the Lord thy God would not allow such a thing "(Deuteronomy 18: 9 to 14).
The black African, while serving his duty, retired a sacred stone, which is given the name "otá." This stone was worshiped as a sacred object for the rest of his days. The images of Catholic saints, very popular during the colonial period, were mostly carved in wood. Not to betray their gods and origin, usually black excavating the image of the holy Catholic and introduced this excavation OTA corresponding to the Orisha. Thus, he could turn to a picture and revere the Catholic African Orisha.
The only way to restore its lost vigor and joy was to allow the black have their festivals. Since it was not possible, then the Church of Rome consented in the patronal festivals, closing his eyes to the African church, since the Catholic saints were honored.

Some examples:

• Eshu - Santo Antonio in Rio de Janeiro, called Bara in Rio Grande do Sul;

• Oxumaré - St. Bartholomew in Brazil

• Ogun - St George, mainly in south-central Brazil and in Bahia San Antonio;

• Oxossi - San Sebastian, mainly in south-central Brazil, in Bahia San Jorge;

• Shango - St. Jerome, St. John the Baptist, St. Michael the Archangel

• Iemanjá - Our Lady of the Navigators;

• Oshun - Our Lady of Conception;

• Iansã - Santa Barbara;

• Omolu - San Roque;

• Oba - St. Rita, St. Joan of Arc

• Obaluaê - St. Lazarus;

• Nana - Sant'Anna;

• Ibeji - Cosmas and Damian;

• Oxalá - Jesus Christ Divine, Being Crystalline.

Features

Therefore it is observed in most yards a mixture of worship - Catholic and African, but it also joins the American Indian spirituality.

- The Umbanda is said to devote himself to doing good, although he admits that sometimes do evil to anyone.

- The Quimbanda worries much more to do witchcraft, meeting requests from their fans and admirers.

- One of the most common practices in Umbanda, is to "undo" the work of envy, usually made by fans of Quimbanda.

- In Quimbanda one of the most common practices is to strengthen or make more effort than was done in Umbanda, in order to appeal more to exus for his favors, for good or for evil.


- In Umbanda, flowers, candles, perfumes and ornaments dominate the offerings.


- In Quimbanda, the prevalence is in the blood, the sacrifice of animals.


- In Umbanda, white and blue colors are preferred.


- In Quimbanda, black and red predominate.

The Truth

The spirits have desires that only humans can satisfy. For example, like to be worshiped. Only man is able to practice the worship. To be loved, need to be identified by their worshipers. The spirit that most do not know is that an entity may present itself in different ways and using many different names.

In Spiritism, Kardec, for example, usually frequented by persons of higher social level, the entities are presented as the spirits of those who died and need a doctrine, light or messages from beyond.

The medium (intercessor between the spiritual and material), enters or speaks with great figures of the past, like Napoleon, for lectures. Doctors, like Dr. Fritz (German physician) are summoned to give advice and perform operations on patients. Many were arrested for illegally practicing medicine.

Another practice is the Spiritualist automatic writing to convey their messages from beyond, palmistry (Palmistry), hydromancy (water divining), cartomancy (divination by cards), games and chart shells to reveal the future are the most sought-after called 'high spirits'. In reality they are spiritual forces. Among the laity, the same manifest as exus, caboclos or guides.

The New Age, for example, involves all the esoteric spiritual manifestations, spiritualism table resembles the spirit of the yard, and this is mixed with that (new syncretism).

The fact is that people are being deceived by these spirits. They have no bodies, so come on people, like parasites, to suck your life energy. The important thing is that whatever your name is not a god or a benevolent spirit, but an obsessive, a deceiver.

Street People (Joe Pilintra, Trickster Eshu, Lock-Street, Skull, Pomba Seven Gypsy Skirts and others), with other exus are considered treacherous and hang for good and bad pro, so that in many books of the Candomblé term is considered exu wolf. It's the old black is white, 'Grandma' or 'Grandpa', shifting cultivators and others, but his 'horse' or 'devices' (as they call people who receive them) do not understand that the entities of the white line after half - become exus night. There is another mistake. Most, even seeing these things, afraid to leave because of threats received.

These rituals assimilate other cults spirit of their practices, but without any serious engagement. In Rio de Janeiro, especially in the Lowlands and in São Paulo, the so-called periphery, these terraces are very common.

Such practices are condemned by the Bible, which reveals the Lord Jesus Christ as the one true sacrifice for the salvation of mankind.
"But outside are dogs and sorcerers, and whoremongers, and murderers, and idolaters, and whosoever loveth and maketh a lie" (Revelation 22:15).

Much more than a folklore or legend, are the practices of invocation of spirits who wish to expressing this physical plane and this need bodies to enforce their true intentions.


En Français


Poulets de l'Angola, de l'eau Abo, les colonies avec des crânes d'animaux, la poussière de Pemba, Adja dans la main, linge de corps, contre-egum bras et le cou Kele inspirer la peur et même la sécurité dans d'autres.Les dieux des carrières bois, eau douce et salée, les propriétaires du tonnerre et des seigneurs de guerre sont connus par le terme de divinités, tandis que «voyous», «Gypsy», et autres seigneurs du cimetière sont classés par Exus. Chaque esprit reçoit un classement sur la ligne, la «nation» comme il est invoqué.Umbanda, Candomblé, Quimbanda Vaudou, Spiritisme Table Row gaucho, Kardec, de sorcellerie et d'autres Africains sont populairement appelée Macumba au Brésil, mais dans chaque État, district ou dans d'autres pays que les noms et les formes rituelles peuvent varier. Craint par de nombreuses et vénéré par d'autres, les définitions et les explications de l'origine de l'hexagone sont très subjectives.Certains essaient, à travers l'histoire, prouvent qu'il s'agit d'un héritage culturel laissé par les esclaves ou par absorption de la culture africaine dans le métissage dernier. Comme la capoeira, la danse des esclaves à leurs divinités, mais plus tard adapté comme la lutte pour se défendre contre leurs surveillants blancs.Chanté en samba, pagode, des timbales, MPB (Musica Popular Brasileira) et maintenant avec son propre style - Axe Music, la philosophie de l'hexagone est également signalé dans la littérature et le cinéma, les adhérents gagne.Qui a jamais entendu parler de Harry Potter, la sorcière anglais célèbre du grand écran, ou la Wicca (la religion de la bande dessinée féminine), qui a été la tête des filles avec la vie sentimentale ses sympathies, son propre parti d'Halloween, si innocent comme mortelle. Toutes ces formes sont des adaptations de la doctrine de l'hexagone.Les fêtes traditionnelles telles que les étapes de lavage de l'Eglise de Notre Seigneur de Bonfim à Bahia, Bougie de Nazareth, dans le Pará, Bumba Meu Boi, du Maranhão et d'autres, montrent un fait curieux - le syncrétisme catholique romaine avec les autochtones et le chamanisme Macumba dans l'histoire de la religion connue sous le nom afro-brésilienne.Religion ou folklore? Culture ou mysticisme? Gentil ou méchant? Qui est là? Que faites-vous?
HistoireDans le sucre de canne moulins d'abord de la capitainerie de São Vicente a travaillé Africains noirs, comme l'avis de nombreux historiens. Certains auteurs croient aussi que la caravelle trouvé par Martim Afonso de Souza, à Bahia en 1531, déjà employé dans le service de transport d'esclaves.Avec le développement de la culture de la canne à sucre, la métropole a donné à chaque propriétaire de la plantation le privilège de présenter les esclaves africains de la Guinée et l'île de St. Thomas, 120 en nombre pour chaque périphérique. Une telle autorisation avait le soutien de l'Eglise catholique restauré «l'âme» pour les Indiens (anciennement asservis, parce qu'ils ont «l'âme», selon l'institution romaine), remplacés par des Noirs, ils ont maintenant sans «âme» peut donc être asservis.Le trafic a continué. Non seulement à Bahia et Sao Vicente, mais dans tous les capitanat, est arrivé ici un flot d'esclaves noirs, en provenance de Guinée, du Congo, Sao Tomé, la Costa da Mina, et plus tard au Mozambique et ailleurs en Afrique .Depuis l'époque coloniale jusqu'à aujourd'hui, il y avait des noms populaires de Nago, Mina, l'Angola, du Mozambique et d'autres, ce qui indique vaguement points en Afrique noire où les gens sont venus. Pour le maître blanc, il y avait beaucoup de gens en noir, mais seulement l'esclave noir.Les seigneurs portugais rejoint noirs de différentes régions de l'Afrique, afin d'empêcher la communication entre eux. Ils pensaient que tout éviter un soulèvement possible. Au fil du temps les enfants d'esclaves développé un dialecte à communiquer et les différences qui existent d'une tribu à une autre ont été oubliés.Les générations qui ont suivi ont plus de travail pour leurs maîtres. Avec un nouveau dialecte, les différences oubliées et le désir de liberté sur l'ébullition, son fusil n'a pros capoeira et enseigné à leurs enfants.De nombreuses fuites contact possible avec les Indiens des Noirs, en particulier avec la création du Quilombo (société organisée dans laquelle de nombreux Noirs auraient une vie décente où ils pouvaient reprendre leur religion) dans le pays, le plus populaire étant le Quilombo dos Palmares situé à Alagoas.Yoruba culture était le plus important des cultures noires transférée au Brésil, mais seulement dans la fin du XIIIe siècle et au début du XIXe siècle que le royaume des Yorubas a commencé à fournir régulièrement des noirs au marché aux esclaves.Cette masse du peuple noir a été introduit à Bahia et il a pris le nom général de Nagos, le terme français qui a donné les Noirs des Esclaves Côte yoruba qui parlaient la langue.Les religions et les cultes, le folklore, la musique et la danse, la langue ... tous ces éléments culturels ont été transportés au Brésil par le noir Nago, dominant les autres cultures noires introduits ici.
Le MacumbaAprès l'événement de la libération des esclaves, une bonne partie de soi-disant Culte de la nation a commencé à prendre une plus externe, fournissant fusions rapides et fusions avec d'autres rites, comme Kaboul, Catimbó, le chamanisme, à commencer par la prolifération des terrasses, des jardins , etc tables., tout le Brésil.Cette fusion a permis d'Catimbó - culte de lourds associés au chamanisme et les pratiques de la sorcellerie - et d'autres cultes avec certains instruments rituels, parmi lesquels un tambour appelé Macumba, qui a été joué dans la célébration de la sainte - Orisha (les forces de la nature considérée ). Le vaudou a été leur joueur. Mais le vaudou mot vient du patois Kimbundu (région de l'Angola) et la moyenne verrouiller, cadenas, probablement liée à des rites de bain et la fermeture de l'organisme.Cette pratique a été organisé pour se protéger contre le mauvais œil, contre les mauvais présages, tandis que l'Umbanda (Umbundus provient) et Quimbanda, la même source, signifie la connaissance, la guérison toucher. Candomblé identifie l'emplacement où vous adorez les divinités.Ces services sont développés rapidement et surtout à Bahia, Rio de Janeiro, Rio Grande do Sul, à travers des tambours et le District fédéral. Ces tambours ont commencé à être appelé macumbas. Manifestées en eux et expriment également une gamme de spiritueux vengeurs et irritable et sont en fait la ligne de maîtrise, les Tata. Parfois se sont présentés comme les métis et les Noirs Vieux Marins et des bovins.Il ya une grande partie des noms très utilisés par les contraintes et l'action de chacun. Dans l'Église catholique, ce phénomène est aussi curieux, puisque les catholiques des «saints» ont également leurs noms liés à des actions qui leur sont attribuées.Omoulou Obaluaê ou, par exemple, qui se dit roi de la poupée ou le cimetière, est largement responsable de l'épilepsie, troubles du rythme cérébral, d'anévrisme, la migraine et la tête d'autres connexes. De même, les personnes souffrant de blessures et les plaies, que les médecins ne peuvent pas guérir ou même de diagnostiquer, généralement possédé par l'esprit qui est associé à Saint-Lazare, l'institution romaine.Souvent, les gens accro à la drogue, l'alcool, des cigarettes ou des allumettes, a exprimé l'esprit responsable de tout cela, connue pour exu «dandy Joe" ou "coquin" ou un autre de cette variété.Les prostituées et les homosexuels sont toujours détenues par des colombes, mignon, «méta-méta», et avant les divinités de l'eau (esprits qui se disent les enfants) et ainsi de suite. Où les gens perdent tout ce qu'ils ont et la chute de la grâce, habituellement derrière sont des esprits que l'on dit d'appeler la «boue», le «pit» et autres. Ils n'ont pas de corps, la taille ou le sexe, cependant, se loger chez des personnes sous les facettes les plus diverses afin de «tuer, voler et détruire" (Jean 10:10).Les agents et les adjoints de ces rituels font le travail de la sorcellerie de façon empirique, en ignorant leurs plaidoyers, mais sachant que leurs effets néfastes.«Pour le temps viendra où ils ne supporteront pas la saine doctrine, mais plutôt va entourer maîtres, selon leurs propres désirs, ayant la démangeaison d'entendre et de se détourneront leurs oreilles de la vérité, et se tourneront vers les fables» (II Timothée 4. 3-4).Le vaudou terme est largement répandue, des rites fétichistes pour désigner, «esprit faible», qui est, a pris un sens péjoratif, parce que la conception populaire est d'indiquer les mêmes séances Terreiro où les Afro-autochtones sont les pratiques les plus inférieures. Le vaudou terme est également mentionné à la personne qui est un visiteur fréquent de la «vaudou» qui est, qui aime le travail et les pratiques y enseignait.
SyncrétismeSyncrétisme est l'union de choses apparemment incohérentes et contradictoires. Syncrétisme signifie l'union de la nature pragmatique des rites, qui ont été amenés d'Afrique par les esclaves, avec la croyance indigène et la religion catholique romaine. Du point de vue pratique, cela signifie adapter l'orisha (saint Yoruba ou force de la nature), le métis / indiennes et du saint catholique. Ce sont les éléments qui forment le vaudou brésilien.Les esclaves étaient baptisés et contraint la foi catholique. Tenus d'observer une religion dont les pratiques ne sont pas compris, ils ont imaginé un stratagème pour vaincre l'interdiction d'adorer leurs rites ancestraux. Les jours de fête ils prétendaient à l'honneur des saints catholiques de l'Église romaine, mais en fait ils adoraient leurs propres divinités.Dans les grandes plantations de Bahia dans le nord du Brésil, la nuit noire, en attendant que le sommeil blanche et ont ensuite été guidés par les Indiens convivial à l'intérieur d'une nature vierge. Il y enseigne les plus jeunes et les rituels ont commencé avec la livraison des offrandes aux divinités. Le lendemain de l'initiation, il n'y avait aucun soupçon de ce qui s'était passé, l'initié a été nécessaire pour assister à une messe dans l'église de Notre Seigneur de Bonfim, une pratique encore utilisé aujourd'hui.Ils sont nés de cette façon les racines d'un culte qui n'était pas exactement ce qu'ils ont pratiqué dans le pays lointain, mais qui a rassemblé des éléments provenant de divers pays africains, avec les habitudes catholiques, ils ont été imposées par les maîtres blancs. Ce lien culturel d'abord reçu le nom religieux de «Candomblé».Œcuménisme (mouvement de la croyance qu'ils ont une identité substantielle de la doctrine. Réconciliation de la religion pour la formation des religions du monde) ne l'Eglise catholique complice dans la formation de l'IAO (iyawó, iyawó ou Yao, mot d'origine yoruba, est un beau-fils commencé à Saint-Making of 'tête').Après sept années requises pour devenir un Egbomi - frère aîné. Avant l'initiation ou abíyàn sont appelés Abian. Ne peut être considéré un ion après une période de vingt et un jours, recueillies dans le ronflement - Quatrième spécifiques et appropriées pour enseigner les prières et les chants, ainsi que les secrets confiés à Candomblé.Le clergé catholique (prêtres), au moins à Bahia, de connaître les exigences de leurs divinités ont commencé à recevoir la "bénédiction" catholique et l'accepter comme si c'était un de leurs sacrements.Pour acheter le trousseau et le «plancher» (c'est ce qu'il utilise pour faire à l'intérieur de la «tête»), le débutant aura une quantité considérable de desembolçar parce qu'elle implique de nombreux jours et les animaux, donc en fonction de qui sera livré à la tête . Dans certaines régions, l'Association des Animaux a appelé l'attention des autorités pour tuer ces animaux.Combien d'emplois sont faites pour détruire la vie des autres, pour plusieurs raisons? Plusieurs coins sales avec des tessons de bouteilles, des plats de terre avec les animaux dans un état de putréfaction, ce qui met en danger la santé publique.«Quand vous entrez dans le pays que l'Éternel, ton Dieu, te donne, tu n'apprendras point à imiter les abominations de ces nations. Ne trouve chez vous qui ne passent par le feu à son fils ou sa fille, la divination, ou prédicteur, ou enchanteur, ou une sorcière, et non pas un charmeur, ou voir une esprits familiers, ou d'un assistant, ou nécromancien; Car quiconque fait ces choses est en abomination à l'Éternel: et à cause de ces abominations que l'Éternel, ton Dieu, va chasser ces nations devant toi. Tu seras parfait avec l'Éternel, ton Dieu. Car ces nations que tu déposséder, écoutent à la sorcellerie et aux devins, mais comme vous, le Seigneur ton Dieu ne permettrait pas une telle chose »(Deutéronome 18: 9 à 14).L'Afrique noire, tout en servant son devoir, se retira une pierre sacrée, qui est donné le nom de «OTA». Cette pierre a été vénéré comme un objet sacré pour le reste de ses jours. Les images des saints catholiques, très populaire durant la période coloniale, étaient pour la plupart en bois sculpté. De ne pas trahir leurs dieux et leur origine, habituellement noir creusant l'image de l'Eglise catholique sainte et introduit cette excavation correspondant à l'Orisha OTA. Ainsi, il pourrait se tourner vers une image et vénèrent les catholiques africains Orisha.La seule façon de rétablir sa vigueur perdue et la joie était de permettre au noir ont leurs festivals. Comme il n'était pas possible, alors l'Eglise de Rome a consenti à la fêtes patronales, en fermant les yeux à l'Église africaine, depuis les saints catholiques ont été honorés.
Quelques exemples:• Eshu - Santo Antonio à Rio de Janeiro, appelée Bara dans le Rio Grande do Sul;• Oxumarê - Saint-Barthélemy au Brésil• Ogun - Saint-Georges, principalement dans le centre-sud du Brésil et à Bahia de San Antonio;• Oxossi - San Sebastian, principalement dans le centre-sud du Brésil, à Bahia San Jorge;• Shango - saint Jérôme, saint Jean-Baptiste, Saint Michel Archange• Iemanjá - Notre-Dame des Navigateurs;• Oshun - Notre Dame de la Conception;• IANSA - Santa Barbara;• Omoulou - San Roque;• Oba - Sainte Rita, sainte Jeanne d'Arc• Obaluaê - Saint-Lazare;• Nana - Sant'Anna;• Ibeji - Côme et Damien;• J'espère - Jésus Christ divin, étant cristalline.
CaractéristiquesPar conséquent, il est observé dans la plupart des chantiers d'un mélange de culte - catholiques et africains, mais il rejoint également la spiritualité amérindienne.- L'Umbanda est dit de se consacrer à faire le bien, bien qu'il admette que, parfois, faire du mal à quiconque.- Le Quimbanda soucis beaucoup plus à faire la sorcellerie, des demandes de réunion de leurs fans et admirateurs.- Une des pratiques les plus courantes dans l'Umbanda, est de «défaire» le travail de l'envie, le plus souvent fait par des fans du Quimbanda.- En Quimbanda l'une des pratiques les plus courantes est de renforcer ou de faire plus d'efforts que ce qui était fait dans l'Umbanda, afin de faire appel davantage à exus ses faveurs, pour le meilleur ou pour le mal.- Dans l'Umbanda, fleurs, bougies, parfums et ornements dominent les offrandes.- En Quimbanda, la prévalence est dans le sang, le sacrifice des animaux.- Dans l'Umbanda, les couleurs bleu et blanc sont préférables.- En Quimbanda, noir et rouge prédominent.
La VéritéLes esprits ont des désirs que les humains ne peuvent satisfaire. Par exemple, comme d'être adoré. Seul l'homme est capable de pratiquer le culte. Pour être aimé, besoin d'être identifiés par leurs adorateurs. L'esprit que la plupart ne savent pas est que l'entité peut se présenter de différentes manières et en utilisant différents noms.Dans le spiritisme, Kardec, par exemple, généralement fréquenté par des personnes de niveau social plus élevé, les entités sont présentés comme les esprits de ceux qui sont morts et ont besoin d'une doctrine, de la lumière ou des messages au-delà.Le milieu (intercesseur entre le spirituel et le matériel), pénètre ou parle avec de grandes figures du passé, comme Napoléon, pour des conférences. Médecins, comme le Dr Fritz (médecin allemand) sont convoqués pour donner des conseils et effectuer des opérations sur les patients. Beaucoup ont été arrêtés pour exercice illégal de la médecine.Une autre pratique est l'écriture automatique Spiritualiste pour transmettre leurs messages au-delà, la chiromancie (chiromancie), hydromancie (sourcier de l'eau), la cartomancie (divination par les cartes), des jeux et des obus tableau pour révéler l'avenir sont les plus recherchés appelé «bonne humeur». En réalité, ils sont des forces spirituelles. Parmi les laïcs, le manifeste même exus, caboclos ou guides.
Le New Age, par exemple, implique toutes les manifestations spirituelles ésotériques, table spiritisme ressemble à l'esprit de la cour, et cela est mélangé avec celui (syncrétisme nouveau).Le fait est que les gens sont trompés par ces esprits. Ils n'ont pas de corps, alors venez sur les gens, comme des parasites, à sucer votre énergie de vie. La chose importante est que tout ce que votre nom n'est pas un dieu ou un esprit bienveillant, mais une obsession, un trompeur.Les gens de la rue (Joe Pilintra, Trickster Eshu, Lock-Street, Skull, Jupes Pomba tsigane Sept et d'autres), avec exus autres sont considérés traîtres et pendre pour Pro bonnes et mauvaises, de sorte que dans de nombreux livres du Candomblé terme est considéré comme exu loup. C'est le vieux noir est blanc, «mamie» ou «Papy», les cultivateurs itinérants et d'autres, mais son «cheval» ou «périphériques» (comme ils appellent les gens qui les reçoivent) ne comprennent pas que les entités de la ligne blanche après moitié - devenu soir exus. Il ya une autre erreur. La plupart, même voyant ces choses, peur de quitter en raison des menaces reçues.Ces rituels d'assimiler les autres cultes esprit de leurs pratiques, mais sans aucun engagement sérieux. A Rio de Janeiro, en particulier dans les basses terres et à São Paulo, à la périphérie que l'on appelle, ces terrasses sont très fréquentes.Ces pratiques sont condamnées par la Bible, qui révèle le Seigneur Jésus-Christ comme l'unique sacrifice vrai pour le salut de l'humanité."Mais en dehors sont les chiens et les enchanteurs, les impudiques, les meurtriers, les idolâtres, et quiconque aime et pratique le mensonge» (Apocalypse 22:15).Bien plus qu'un folklore ou la légende, sont les pratiques de l'invocation des esprits qui souhaitent exprimer ce plan physique et ce besoin de corps pour faire respecter leurs véritables intentions.